廖學聰《恩典之洋》體現出不受框限的藝術想像，那幽森的海底不僅有鯨魚巨大的身姿，也有眾鳥翩翩飛舞， 且有一彎弦月散發著光芒，水下、陸上、空中的事物全見於畫紙上的同一空間。
這種想像如果向傳統典籍尋索，可能會勾起人對《列子．周穆王》的回憶：「老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛。」《列子》中的老成子能夠叫走獸翱翔、飛鳥奔跑，各種生命突破海陸空的限制，多少也像廖學聰魚、鳥並見的海洋。
當然談到《列子》，另一道家經典《莊子》的開頭就提過：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。」觀畫者據此演繹，似乎亦可推想：廖學聰畫的大鯨魚束勢待發，就要抬頭上衝，躍出水面，化成白鳥，拍翅向天邊的明月飛去，開展一個全新的世界。
是的，在廖學聰另幅畫作《星空下交響曲》裡，鯨魚就真的飛上了夜空。
廖學聰在2022年5月13日的臉書貼文現身說法，親自為《恩典之洋》作了注解：
海洋裡孕育了眾多的生命恩典， 帶來栩栩如生的豐富資源，賦予神秘的廣闊海底色彩，百川容納在海廣闊無際的海中小宇宙世界，也許有一天海洋也有蒲公英的飄逸，有鴿子在飛翔，未來世界總是那麼充滿無限的相信。
這段詩意的陳述可分成三個層次來說，首先是生命的孕育。聊起「鯨」，人們容易聯想到「鯨落」，該詞意指鯨魚死亡後慢慢墜入海洋深處，其身軀、骨架將為深海魚、甲殼類、自養生物、厭氣生物等提供重要養分。廖學聰曾觀賞過周佑貞（1992- ）的版畫《鯨落島》，對貢獻逾萬種生物存活的鯨落應該頗有印象。再進一步，他既肯定了鯨帶來「豐富資源，賦予神秘的廣闊海底色彩」，那麼「孕育了」鯨的「海洋」就更是偉大無比了。以鯨為象徵，廖學聰繪出了大海對無數無量「生命」的「恩典」。
此外，廖學聰的繪者自注也透出些科學展望的意味。他說道：「未來世界總是那麼充滿無限的相信。」確實， 二百年前的人類便難以猜想「未來」是一個擁有飛機、火箭、空調和智能手機的世界。而隨著科技持續地急速發展，我們也似乎無法猜出再二百年後的地球將有何種變貌。不可知的「未來」具有「無限」的可能，「有蒲公英的飄逸，有鴿子在飛翔」的大海，實可以象徵這時代日新月異的前進。
若是放大點看，採用生物演化的觀點：總鰭魚在三億多年前登上陸地，掀開了兩棲類的歷史，當初何曾想到會徹底改變這地面世界？在文明升沉、萬事播遷、板塊又幾度分合之後，蒲公英開在海裡，鴿子能入水出水，可能只是我們身不及見，而不是全無可能。
固然，觀畫者不能忽視廖學聰的基督宗教信仰。《恩典之洋》的鯨、鳥同住於海洋，很適合拿來與〈以賽亞書〉（“Book of Isaiah”）第十一章比讀：
豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
所謂「未來世界總是那麼充滿無限的相信」，完全可視為基督宗教的「信」和「望」，期盼救主再來，治理全地，鯨與鳥、牛與熊、獅與羊恢復和樂共處，一切都不傷人。特別留意上引經文的最後兩句：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」，恰好能對應廖學聰的畫題——《恩典之洋》
廖學聰為《恩典之洋》配上了〈詩篇〉（“Psalms”） 六十九篇的話：「謙卑的人看見了，就喜樂。尋求神的人，願你們的心甦醒。」喚醒心眼，將可在凝定的畫面上推開許多扇詮釋的窗戶，也可以直探作畫者的宗教感悟， 得嚐與藝術品相聯互動的喜樂。
